“Não
existe branco no Brasil. Todos nós temos sangue negro e devemos correr
atrás de nossas raízes”, Mãe Beata de Yemonjá. (Foto:
Reprodução/YouTube)
O Candomblé é uma religião de origem africana que se desenvolveu no
Brasil a partir da chegada de homens e mulheres negras trazidos a força
pelos colonizadores portugueses como escravos. Espalhados pelos quatro
cantos do país, os terreiros ou Ilês (casa em iorubá), são verdadeiros
centros de cultura e preservação da memória africana. Plural e sempre
conectado com a natureza, o Candomblé recebe todos e todas
independentemente da cor da pele, situação financeira ou orientação
sexual, além disso a figura da mulher é fundamental na tomada de
decisões e no zelo pela harmonia dos cultos.
Entre tantas mulheres notáveis, como Mãe Stella de Oxóssi e Mãe
Menininha do Gantois, só pra ficar em duas, está Beatriz Moreira Costa, a
Mãe Beata de Yemonjá. Filha de Maria do Carmo e Oscar Moreira, a baiana
nasceu em Cachoeira – cidade do Recôncavo Baiano, em 20 de janeiro de
1931 e como a mesma não se cansa de contar, já chegou ao mundo feita no
santo, como se diz popularmente.
“Minha mãe tinha muita vontade de ter uma filha. Um dia ela
engravidou. Acontece que, num desses dias deu vontade nela de comer
peixe de água doce. Com fome ela disse: ‘já que não tem nada aqui, vou
pro rio pescar’. Ela foi e quando estava dentro d’água, a bolsa
estourou. Ela saiu correndo, me segurando, eu já estava nascendo. E
nasci numa encruzilhada. Tia Alafá, uma velha africana que era parteira
do engenho nos levou (minha mãe e eu) para a casa e disse que tinha
visto que eu era filha de Exu e Iemanjá. Assim foi meu nascimento”,
conta em uma de suas passagens mais conhecidas.
Nos anos 1950, já perto dos 20 anos de idade, Mãe Beata se muda para a
capital Salvador e lá o contato com a religião se intensifica. Agora
estava sob os cuidados da tia Felicíssima e de seu marido Anísio Agra
Pereira, filho de Logunedé e Babalorixá. Por cerca de 17 anos Mãe Beata
foi sua abiã. Abiã é uma palavra iorubá que no Candomblé significa
‘aquele que começa um novo caminho’, ou seja, a pessoa está entrando em
contato com o Orixá e aprendendo sobre a vida dentro dos terreiros. Com o
falecimento do tio, a abiã Beata procura Mãe Olga do Alaketu, outra
importante Ialorixá baiana e responsável pela iniciação de Mãe Beata no
terreiro Ilê Maroiá Lájié.
Parte de uma família com conceitos patriarcais, casada e com quatro
filhos, Beata sempre foi vista como uma mulher de vanguarda. Ao mesmo
tempo em que se dedicava ao Candomblé, fazia curso de teatro amador e
também participava de grupos folclóricos. Mesmo com esta visão de mundo,
enfrentou um dos maiores problemas da sociedade brasileira da época e
que ainda persiste nos dias atuais, o machismo. O casamento com
Apolinário Costa não dava certo e cansada dos desmandos do marido
resolve fazer as malas e rumar para o Rio de Janeiro com seus filhos em
1969. Naqueles tempos uma mãe divorciada não era vista com bons olhos.
Há mais de 30 anos, Mãe Beata de Yemonjá abriga em seu terreiro
diversos encontros e debates sobre a cultura negra e pela importância do
feminismo. (Foto: Reprodução/YouTube)
Assim como muitas outras mulheres nordestinas que migraram para o
Sudeste em busca de melhores condições de vida, Mãe Beata fez de tudo na
capital fluminense. Foi empregada doméstica, costureira, manicure,
pintora, artesã e até figurante de novelas da TV Globo. Os obstáculos
foram superados sempre com a religião como companheira. Em 1985 funda no
bairro de Miguel Couto, na Baixada Fluminense, a Comunidade de Terreiro
Ilé Omiojúàrò (Casa das Águas dos Olhos de Oxóssi),
onde ocupa o cargo de Ialorixá. Para ter a permissão de ser chamada de
Mãe, Beata recebeu direto de Salvador Mãe Olga de Alaketu, responsável
por outorgar sua filha de santo. Começava ali o uso da casa de Candomblé
como espaço de cultura, resistência e cidadania da população
afro-brasileira.
“Não existe branco no Brasil. Todos nós temos sangue negro e devemos correr atrás de nossas raízes”, enfatiza.
Há mais de 30 anos, Mãe Beata de Yemonjá abriga em seu terreiro
diversos encontros e debates sobre a cultura negra e pela importância do
feminismo, demonstrando a força do Candomblé como instrumento social e
de inclusão. O Ilé Omiojúàrò sediou eventos como o
‘Terceiro Encontro Regional da Tradição dos Orixás’, em 1987; o
lançamento do projeto social ‘Ação e Viver’, que viabilizou a
participação de jovens carentes da região e os integrou a comunidade do
terreiro; o ‘Fórum de Debates Cidadania x Violência’, em 1994, além do
projeto ‘Comunidade Solidária’, que capacitou profissionalmente jovens
carentes da Baixada com conhecimentos na área de informática e muitos
outros.
Pelo incansável trabalho social Mãe Beata recebeu diversas homenagens
ao longo da vida, como o ‘Diploma de Personalidade de Destaque da
Comunidade Negra’ e ‘Moção Honrosa e Congratulação pela Militância e
Resistência da Cultura, Religião, Cidadania e Dignidade da População
Afro-Brasileira’, na Assembleia Legislativa do Estado do Rio de Janeiro.
A Ialorixá também foi agraciada com a ‘Medalha de Mérito Cívico
Afro-brasileiro’, homenagem da Universidade da Cidadania Zumbi dos
Palmares de São Paulo, participou da abertura do Rock in Rio de 2001 e
em parceria com a ONG Criola desenvolveu projetos para a saúde e
direitos das mulheres negras.
A escrita foi outro canal de comunicação encontrado por Mãe Beata
para falar sobre Candomblé e direitos humanos. Ao todo são cinco livros
publicados ao longo de 84 anos de vida, ‘Caroço de Dendê’, ‘Sabedoria
dos Terreiros’, ‘Tradição e Religiosidade’, ‘O Livro da Saúde das
Mulheres Negras’ e ‘As Histórias que Minha Avó Contava’. Talvez o maior
reconhecimento de sua dedicação veio em 2015 com o tombamento pelo
Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) do Ilé Omiojúàrò. O terreiro foi reconhecido como peça fundamental na preservação
dos saberes e valores da cultura africana e da ancestralidade por meio
da produção de documentários, organização de saraus e palestras.
“Sou de uma religião em que o tempo é ancestralidade. A fruta só dá
no seu tempo, a folha só cai na hora certa”, Mãe Beata de Yemonjá.
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